Проблема реконструкции славянских праздников
В настоящее время современное общество часто предпринимает попытки осознать свою историю, придать ей колорит некой самобытности. Зачастую это сводится к тому, что наиболее ярые сторонники возрождения идей, в частности религиозных, Древней Руси останавливают свои искания на различного рода попытках реконструкции русских языческих традиций и обрядов, которые облекаются в форму различных традиционно-языческих праздников и гуляний. В наше время остро стоит вопрос самоидентификации российской истории, а вместе с этим, и русского человека. Бесспорно, это положительный момент в истории отечества, так как он активизирует научную деятельность в различных областях научного знания. Но, вместе с этим, из-за темной, мало изученной истории Древней Руси, появляется немало неоязыческих и прочих оккультных организаций базирующих свое учение именно на тех спорных, мало изученных априориях, которыми руководствовалось древнерусское мифологическое сознание человека.
В нашем исследовании мы акцентируем внимание лишь на одном немаловажном вопросе – вопросе о реконструкции славянских праздников. Этот вопрос является лишь малой частью проекта «Взгляд в прошлое» в котором мы попытались собрать воедино материал дающий возможность понять представления о мире древних славян-язычников и русских, принявших византийское христианство, и синтезировавших его с элементами языческой Руси. Результаты этой работы, посредством публикации их в сети Интернет, позволят ознакомить широкий круг людей с историей родной страны, ее культурой, обычаями, праздниками, дадут более полное представление о том, что такое «русское самобытное сознание» и «русский традиционализм». Не менее важная задача проекта это профилактика попадания людей в тоталитарные неоязыческие секты. Поэтому наше исследование является актуальным на данный момент времени. Целью данного проекта является попытка ознакомить современного человека с историей, верой и традициями древней Руси (языческой и христианской). Объектом данного исследования являются праздники, обряды и традиции русского человека (в основном рассматриваемые с точки зрения «проблемы двоеверия»), а субъектом отношение человека к ним. Хронологические рамки проекта IX-XVIII вв., географические – территория, заселенная славянскими племенами, принявшими византийское христианство.Теперь перейдем непосредственно к рассмотрению обозначенной нами проблеме. Чем же является для современного человека реконструированный славянский праздник? Большинство опрошенных нами респондентов ответило, что для них это не более чем дань моде, т.е. русскому традиционализму. Но были и такие люди, которые рассматривали славянские праздники как средство для самоосознания, постижения своей внутренней сути «славянина». Большинство из этих людей является либо сочувствующими, либо напрямую относят себя к различного рода неоязыческим толкам. Людей, реконструирующих славянские праздники, условно можно разделить на две группы – это ученые, использующие в своих работах только научно подтвержденные данные, либо общепризнанные этнографические исследования, и любители, которые ради конечного результата на промежуточных этапах реконструкции часто используют не только не научные сведения, но и источники, явно противоречащие историческим фактам и всячески подвергающиеся критике со стороны ученых.
В современной России наибольшей популярностью пользуются такие праздники как Комоедицы (Масленица), день Ивана Купалы, Велесов день, день Перуна, летний и зимний солнцеворот. Для примера рассмотрим два наиболее известных праздника:Комоедицы – праздник отмечают по реконструированному солнечному календарю в день весеннего равноденствия (по-нашему примерно 20-25 марта и не совпадает с христианской масленицей). Раньше это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. Молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы (Мары, богини смерти) – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым, либо сжигали на костре [А. Коринфский «Народная Русь». С. 132-141]. В настоящее время весь праздник сводится к празднованию последнего дня масленицы. Часто он организуется при поддержке городских властей. Устраиваются различные конкурсы, катания на санях, и непременно угощение блинами. В некоторых местах сохраняется обычай сжигание соломенной куклы, но чаще в сельской местности эту куклу заменяют автопокрышки, в обилии обретающиеся на свалках.Русские язычники стараются собираться отдельными группами, в дали от массовых гуляний, так как считают, что им не стоит профанировать праздник, смешивая его с народным гулянием. В одном из пресс-релизов родноверов было написано «Праздник начнётся с обрядовых действий в соответствии с исконной славянской дохристианской верой. Затем будет праздничный пир, торжок - продажа товаров для родноверов, игрища молодецкие по славянской традиции». Как можно видеть, они не так уж далеко ушли от общей схемы праздника, вводя лишь некие «традиционные обряды» в начале действия.
День Ивана Купалы (в языческой традиции Купало) отмечается 24 июня по старому стилю, и совпадает с праздником рождества Иоанна Крестителя. В язычестве Купало олицетворяет расцвет сил природы. Купальские обряды имеют в своей основе мотив изгнания нечистой силы, которая, по народным поверьям, особенно опасна именно в это время. Люди верили, что в этот летний месяц злые духи способны принести человеку немало бед и горестей. Соответственно, для борьбы с ними в ход шли все известные действа и способы, подробно описанные в монографии Рыбакова «Язычество Древней Руси». Одним из главных моментов купальского обряда является уничтожение «ведьмы». В качестве предмета, который символизировал ведьму, использовали чучело, конский череп или старую обувь. Их сплавляли по воде, забивали камнями, забрасывали на крышу. Но самым популярным способом было сожжение на костре.Между тем, очищались в этот день не только огнём, но и водой. В ночь на Ивана Купалу люди шли купаться на реку, озеро, пруд. Считалось, что вода и огонь имеют защитную силу от злых духов. Исцеление приносила и роса: народ вставал рано поутру и спешил побегать босиком по росе. Также в этот день было принято всей семьёй собирать лечебные травы, которые набирают магические силы к восходу Солнца. Люди запасались ими впрок, сушили их и хранили в течение всего года, используя при необходимости для лечения больных членов семьи или других обрядовых действий. Считалось, что только раз в год цветы и травы обретают колдовские свойства, поэтому собирать их было нужно умеючи, с пониманием.Современное празднование сводится к тому, что люди отправляются в лес, подышать свежим воздухом, отдохнуть от городской суеты, запастись сбором чудодейственной травы и впоследствии использовать ее как некое магическое средство в борьбе с болезнями. Среди неоязычников осуществляются попытки празднования Купалы в основном это сводится к выезду «на зеленую», к совершению различных обрядов, к ночному купанию и поиску расцветшего папоротника. Все это заканчивается так называемым «свальным грехом», либо попарным уединением адептов.
В нашем исследовании мы акцентируем внимание лишь на одном немаловажном вопросе – вопросе о реконструкции славянских праздников. Этот вопрос является лишь малой частью проекта «Взгляд в прошлое» в котором мы попытались собрать воедино материал дающий возможность понять представления о мире древних славян-язычников и русских, принявших византийское христианство, и синтезировавших его с элементами языческой Руси. Результаты этой работы, посредством публикации их в сети Интернет, позволят ознакомить широкий круг людей с историей родной страны, ее культурой, обычаями, праздниками, дадут более полное представление о том, что такое «русское самобытное сознание» и «русский традиционализм». Не менее важная задача проекта это профилактика попадания людей в тоталитарные неоязыческие секты. Поэтому наше исследование является актуальным на данный момент времени. Целью данного проекта является попытка ознакомить современного человека с историей, верой и традициями древней Руси (языческой и христианской). Объектом данного исследования являются праздники, обряды и традиции русского человека (в основном рассматриваемые с точки зрения «проблемы двоеверия»), а субъектом отношение человека к ним. Хронологические рамки проекта IX-XVIII вв., географические – территория, заселенная славянскими племенами, принявшими византийское христианство.Теперь перейдем непосредственно к рассмотрению обозначенной нами проблеме. Чем же является для современного человека реконструированный славянский праздник? Большинство опрошенных нами респондентов ответило, что для них это не более чем дань моде, т.е. русскому традиционализму. Но были и такие люди, которые рассматривали славянские праздники как средство для самоосознания, постижения своей внутренней сути «славянина». Большинство из этих людей является либо сочувствующими, либо напрямую относят себя к различного рода неоязыческим толкам. Людей, реконструирующих славянские праздники, условно можно разделить на две группы – это ученые, использующие в своих работах только научно подтвержденные данные, либо общепризнанные этнографические исследования, и любители, которые ради конечного результата на промежуточных этапах реконструкции часто используют не только не научные сведения, но и источники, явно противоречащие историческим фактам и всячески подвергающиеся критике со стороны ученых.
В современной России наибольшей популярностью пользуются такие праздники как Комоедицы (Масленица), день Ивана Купалы, Велесов день, день Перуна, летний и зимний солнцеворот. Для примера рассмотрим два наиболее известных праздника:Комоедицы – праздник отмечают по реконструированному солнечному календарю в день весеннего равноденствия (по-нашему примерно 20-25 марта и не совпадает с христианской масленицей). Раньше это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. Молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы (Мары, богини смерти) – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым, либо сжигали на костре [А. Коринфский «Народная Русь». С. 132-141]. В настоящее время весь праздник сводится к празднованию последнего дня масленицы. Часто он организуется при поддержке городских властей. Устраиваются различные конкурсы, катания на санях, и непременно угощение блинами. В некоторых местах сохраняется обычай сжигание соломенной куклы, но чаще в сельской местности эту куклу заменяют автопокрышки, в обилии обретающиеся на свалках.Русские язычники стараются собираться отдельными группами, в дали от массовых гуляний, так как считают, что им не стоит профанировать праздник, смешивая его с народным гулянием. В одном из пресс-релизов родноверов было написано «Праздник начнётся с обрядовых действий в соответствии с исконной славянской дохристианской верой. Затем будет праздничный пир, торжок - продажа товаров для родноверов, игрища молодецкие по славянской традиции». Как можно видеть, они не так уж далеко ушли от общей схемы праздника, вводя лишь некие «традиционные обряды» в начале действия.
День Ивана Купалы (в языческой традиции Купало) отмечается 24 июня по старому стилю, и совпадает с праздником рождества Иоанна Крестителя. В язычестве Купало олицетворяет расцвет сил природы. Купальские обряды имеют в своей основе мотив изгнания нечистой силы, которая, по народным поверьям, особенно опасна именно в это время. Люди верили, что в этот летний месяц злые духи способны принести человеку немало бед и горестей. Соответственно, для борьбы с ними в ход шли все известные действа и способы, подробно описанные в монографии Рыбакова «Язычество Древней Руси». Одним из главных моментов купальского обряда является уничтожение «ведьмы». В качестве предмета, который символизировал ведьму, использовали чучело, конский череп или старую обувь. Их сплавляли по воде, забивали камнями, забрасывали на крышу. Но самым популярным способом было сожжение на костре.Между тем, очищались в этот день не только огнём, но и водой. В ночь на Ивана Купалу люди шли купаться на реку, озеро, пруд. Считалось, что вода и огонь имеют защитную силу от злых духов. Исцеление приносила и роса: народ вставал рано поутру и спешил побегать босиком по росе. Также в этот день было принято всей семьёй собирать лечебные травы, которые набирают магические силы к восходу Солнца. Люди запасались ими впрок, сушили их и хранили в течение всего года, используя при необходимости для лечения больных членов семьи или других обрядовых действий. Считалось, что только раз в год цветы и травы обретают колдовские свойства, поэтому собирать их было нужно умеючи, с пониманием.Современное празднование сводится к тому, что люди отправляются в лес, подышать свежим воздухом, отдохнуть от городской суеты, запастись сбором чудодейственной травы и впоследствии использовать ее как некое магическое средство в борьбе с болезнями. Среди неоязычников осуществляются попытки празднования Купалы в основном это сводится к выезду «на зеленую», к совершению различных обрядов, к ночному купанию и поиску расцветшего папоротника. Все это заканчивается так называемым «свальным грехом», либо попарным уединением адептов.